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Entre la historia y la leyenda, el lado oculto de Platón sale a la luz 25 siglos después

James Romm explora la vida
James Romm explora la vida humana de Platón y su relación con los tiranos de Siracusa

En mis aproximadamente diez años de formación filosófica -cuatro en la universidad, uno en un programa de máster y cinco como doctorando- nunca se me ocurrió que Platón fuera una persona. Por supuesto, lo leí y discutí sobre él en innumerables seminarios y conferencias, pero siempre fue reclutado para servir como avatar de una tradición intelectual o emisario de una tendencia filosófica, como todo menos un ser humano de carne y hueso.

No ayuda que Platón sea famoso por sus apasionadas hazañas de abstracción. En su opinión, nuestro degradado mundo material es de orden inferior al reino de las Formas. Estas idealizaciones de entidades terrenales existen fuera del espacio y del tiempo y, por tanto, son más verdaderas que sus análogos transitorios. Un objeto bello declina y se deteriora, pero la Forma de lo Bello perdura.

En su excelente nuevo libro, Plato and The Tirant: The Fall of Greece’s Greatest Dynasty and the Making of a Philosophic Masterpiece (Platón y el tirano: La caída de la dinastía más grande de Grecia y la creación de una obra maestra filosófica), el autor clasicista James Romm pone los pies en la tierra. Advierte que el hombre y su filosofía se han “fundido” tanto en el imaginario popular como en el académico. “Ha tomado forma una figura etérea, un Platón platónico”, escribe. Su objetivo es disipar el mito del «Platón platónico» adentrándose en la vida del hombre, con todos sus defectos y errores.

El libro resultante es una hábil y atractiva obra de historia, filosofía y biografía, así como un metacomentario sobre los peligros de considerar a los pensadores canónicos como mentes incorpóreas. El tema central de Romm es la contribución clásica de Platón a la teoría política, La República. En los departamentos de filosofía, esta obra maestra se estudia a menudo aislada del contexto en el que fue escrita, como si fuera una fuente de ideas puras. Sin embargo, como muestra con gran habilidad, el pensamiento de Platón estaba muy influido por sus años de relación con el régimen tiránico que aterrorizaba a la ciudad-estado griega de Siracusa.

Platón y el tirano está repleto de algo que no suelo asociar fácilmente con el ilustre hijo predilecto de la filosofía occidental: cotilleos e intrigas. La historia de la estancia de Platón en Siracusa está tan llena de interés humano como cualquier melodrama. El argumento general es el siguiente:

A principios del siglo IV a.C., muchas de las ciudades-estado de la antigua Grecia se estaban convirtiendo en democracias. Siracusa, situada en el sureste de Sicilia, era una destacada excepción: Estaba dirigida por Dionisio el Viejo (no confundir con Dionisio, el dios griego del vino y la fiesta), un hombre fuerte y paranoico que se aprovechaba del miedo de los ciudadanos al reino vecino de Cartago para justificar sus medidas dictatoriales. Platón visitó la corte del tirano en el 380 a.C. y le ofendió de alguna manera, posiblemente sugiriendo que no era un líder virtuoso. Los relatos de la posterior partida de Platón difieren; algunos comentaristas llegan a afirmar que Dionisio vendió a Platón como esclavo en castigo por su transgresión. Lo que sí es cierto es que Platón regresó a su Atenas natal, pero que antes de partir estableció un profundo vínculo con Dion, el influyente cuñado del rey.

Cuando el hijo de Dionisio el Viejo, Dionisio el Joven, tomó el poder en el año 367 a. C., Dion llamó a Platón a Siracusa para que instruyera en filosofía al nuevo gobernante (que entonces tenía poco más de 20 años). Al principio, Platón creyó que su cargo era prometedor, pero no pasó mucho tiempo antes de que las cosas empezaran a torcerse: Un año después de la llegada de Platón, Dion fue desterrado, supuestamente por connivencia con espías de Cartago. A raíz del destierro de su amigo, escribe Romm, “Platón se encontró con que su propia posición en la corte se volvía precaria”. Los lugareños “que desconfiaban de Dion también desconfiaban de Platón y creían que los dos hombres estaban confabulados para deponer a Dionisio».

El libro revela cómo las experiencias políticas de Platón influyeron en la creación de ‘La República’ (Museo Arqueológico Nacional de Nápoles)

Platón viajó de vuelta a Atenas poco después de la marcha de Dion, pero regresó a Siracusa una vez más, a instancias de Dionisio el Joven, en el 361 a. C. La situación se había deteriorado dramáticamente en su ausencia: Dionisio era cada vez más voluble y sediento de poder, y chocaba cada vez con más frecuencia con el filósofo designado por la corte. A pesar de sus esfuerzos, Platón no logró convencer a su antiguo discípulo de los méritos de la filosofía y la templanza, y pronto huyó de Siracusa, dejando que Dion luchara contra Dionisio (y luego contra varios otros aspirantes) por el control de la ciudad. Su “entrada en la filosofía práctica había sido un fracaso colosal”, concluye Romm.

¿Por qué había vuelto a Siracusa? Según Romm, estaba empeñado en hacer realidad la teoría que propuso en La República, que fue escribiendo mientras viajaba entre Atenas y Siracusa. Uno de los argumentos centrales del libro es que el sistema político ideal es el de un Estado autoritario con un líder filosóficamente ilustrado. Como explica en el texto el personaje de Sócrates, portavoz de Platón, “a menos que los filósofos se conviertan en reyes en las ciudades, o a menos que los ahora llamados reyes y gobernantes practiquen verdadera y plenamente la filosofía… no cesarán los problemas para las ciudades ni, creo, para la raza humana”.

Para Platón, la diferencia entre un tirano deplorable y un rey digno no es una cuestión de estructura de gobierno -y mucho menos de centralización del poder-, sino de carácter. Tanto los reyes como los tiranos ejercen un control absoluto, pero los tiranos están en deuda con sus apetitos, mientras que los reyes obedecen los dictados de la razón. Hasta el final, Platón esperaba que el segundo Dionisio pudiera moldearse hasta convertirse en un rey.

Romm relata esta historia -y presenta a los lectores un variopinto elenco de cortesanos aduladores, filósofos excéntricos y poetas desafiantes- con maestría. Es un guía igualmente admirable de las numerosas controversias en las que se ve envuelto el asunto. Ni siquiera las intrigas que abundaban en las cortes de Dionisio el Viejo y el Joven pueden rivalizar con las disputas que dividen a los estudiosos de la vida de Platón.

Platón (izquierda) y Aristóteles (derecha), retratados en La escuela de Atenas de Rafael Sanzio

Hay debate sobre casi todo lo relacionado con la incursión siracusana de Platón, desde la causa de la muerte de Dionisio el Viejo (posiblemente natural, posiblemente asesinato, posiblemente producto de una intoxicación etílica) y los vínculos de Platón con Dion (que pueden o no haber sido románticos). Incluso se rumorea que Dionisio el Joven se encaprichó con Platón y expulsó a Dion por celos. Platón y el tirano es, pues, una especie de thriller intelectual: La pirotecnia interpretativa de Romm demuestra hasta qué punto el trabajo del erudito puede parecerse al del detective.

En ningún otro lugar se encuentra más en su elemento que cuando se adentra en el vicioso conflicto de siglos sobre la autoría de las trece cartas “platónicas”. Algunos estudiosos sostienen que todas estas misivas son fraudulentas; otros, que todas son auténticas; otros, que algunas fueron escritas por Platón, mientras que otras fueron falsificadas por imitadores. La tristemente célebre Decimotercera Carta es especialmente discutida por lo mundano de su contenido. En ella, Platón escribe a Dionisio el Joven sobre todo tipo de cuestiones logísticas poco glamurosas: En lugar de divagar sobre las Formas, da cuenta del uso que hizo del dinero que le confió el tirano, comenta que envió algunos regalos a la familia real y se lamenta de que los higos no estén en sazón.

Romm sugiere que muchos estudiosos rechazan esta carta porque no soportan ver a Platón tan descarnadamente humanizado. “Aceptar la Decimotercera Carta nos exige renunciar al fantasma y contemplar en su lugar a una persona real”, escribe. Demuestra que “se había comportado como un ser humano real y con defectos, no como la figura marmórea” que se idolatra en los departamentos de filosofía.

Fuente: The Washington Post

Fuente: Infobae.com

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